破解全民焦慮癥，需要從傳統(tǒng)文化中汲取營養(yǎng)，做到“五和”——人心和善、家庭和睦、社會和諧、世界和平、天人和合。
以“和諧”為核心的中華傳統(tǒng)文化博大精深、綿延不絕，筆者將其提煉為五個唇齒相依、互為因果的方面——人心和善、家庭和睦、社會和諧、世界和平、天人和合，姑且稱之為“五和”理念。這五者，既有心(人心和善)，有情(家庭和睦)，有物(社會和諧、世界和平)，也有境(自然萬物)，是和合共存，相融共生的。
“家事、國事、天下事，事事操心”，這是中國人的真實(shí)寫照，也是全民焦慮癥的重要原因，破解全民焦慮癥，需要從傳統(tǒng)文化中汲取營養(yǎng)，做到“五和”。
人心和善的道德觀
當(dāng)下中國，無論是窮人、富人，還是百姓、官員似乎都在焦慮，就業(yè)焦慮、住房焦慮、婚姻焦慮、職業(yè)焦慮、身份焦慮、財富焦慮……一句話，就是活得累、心不安，想得多、疑心重。那么，解決的根本方案是什么？應(yīng)從匡正人心入手，倡導(dǎo)人心和善、人心和諧的道德觀。
建設(shè)和諧文化，首先是每個人都能做到人心和善，這是“五和”理念的基礎(chǔ)和根本，也是中國儒學(xué)的基礎(chǔ)和根本。以“仁”為核心的儒學(xué)，可以說是一種人學(xué)，“仁”的最初含義是指人與人的一種和善關(guān)系。孔子把“仁”定義為“愛人”，并解釋說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“己所不欲，勿施于人”。這就是“仁”的重要原則——將心比心、推己及人，也是儒家對“和善”最好的詮釋。
有關(guān)推己及人，歷史上有個流傳已久的小故事。春秋時期，有年冬天，齊國下大雪，連著三天三夜沒停，景公興致很高，歡愉地說：“下了三天雪，一點(diǎn)也不冷，再下幾天，就會宛如仙境了。”這時，一旁的上大夫晏子卻怔怔地望著翩翩飄下的白絮，若有所失。晏子看景公身上裹著厚厚的狐袍，靠著燒得旺旺的火爐，有意地追問：“真的不冷嗎？”景公不知就里，點(diǎn)點(diǎn)頭。晏子借機(jī)進(jìn)言：“我聽聞古之賢君，自己吃飽了要去想想還有人餓著；自己穿暖了還有人凍著；自己安逸了還有人累著。可是，君主怎么都不去想想你的臣民啊！”一席話，說得景公無語。
家庭和睦的人生觀
中國人最重家，從來都把家庭當(dāng)做人生安身立命的根本。“家和萬事興”是幾千年來中國老百姓的人生信念。“修身齊家治國平天下”則是儒家傳統(tǒng)知識分子尊崇的人生信條，儒家“君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友”五倫中，有三倫強(qiáng)調(diào)的都是家庭關(guān)系，由此可見中國傳統(tǒng)文化對家庭倫理，尤其是家庭教育的重視。
當(dāng)今很多國人，一提到家庭教育，言必稱歐美，好像只有西方，才有先進(jìn)的家庭教育。其實(shí)，中國的家庭教育源遠(yuǎn)流長，古人稱之為家訓(xùn)。家訓(xùn)，對于今人來說，是個比較專業(yè)的說法。但在古時，卻是常用詞，因?yàn)?ldquo;人必有家，家必有訓(xùn)”。中國的家訓(xùn)智慧，自古及今，源遠(yuǎn)流長?！墩撜Z·季氏》記載：(孔子)嘗獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：“學(xué)詩乎？”對曰：“未也。”“不學(xué)詩無以言。”鯉退而學(xué)詩。他日又獨(dú)立，鯉趨而過庭，曰：“學(xué)禮乎？”對曰：“未也。”“不學(xué)禮無以立。”鯉退而學(xué)禮。雖然這是偉大的教育家孔子對孔鯉的教育，但也是一個普通的父親對兒子的教育，所以這段記載也被視為中國古代家庭教育中的典范之一，而孔子所說的“不學(xué)詩無以言”和“不學(xué)禮無以立”則成了古代早期家訓(xùn)的典型內(nèi)容。家訓(xùn)內(nèi)容中的精華被行之于文、傳于后世，便形成了中國古代獨(dú)特的家訓(xùn)文化。
講到家訓(xùn)，就不得不提到曾國藩。曾國藩，是中國近代史上一個既備受關(guān)注也備受爭議的人物。他被稱為“晚清中興名臣之首”，又被稱為中國近代史上最后的理學(xué)大師與一代大儒。除卻政治上功過是非的爭議不談，曾國藩有一點(diǎn)卻是不論“譽(yù)之者”還是“讞之者”都極為推崇的，這就是他的家訓(xùn)智慧。如今流傳下來的《曾國藩家書》則被無數(shù)有識之士譽(yù)為“千古家訓(xùn)之首”，連毛澤東與蔣介石都為之信服。
曾國藩把為人處世之道、修身養(yǎng)性之方，直接地教導(dǎo)、告誡子弟，明確要求子弟為或不為，開誠布公，循循善誘，總結(jié)出來了“八德”(勤、儉、剛、明、忠、恕、謙、渾)、“八本”(讀古書以訓(xùn)詁為本，作詩文以聲調(diào)為本，養(yǎng)親以得歡心為本，養(yǎng)生以少惱怒為本，立身以不妄語為本，治家以不晏起為本，居官以不要錢為本，行軍以不擾民為本)、“四條”(一曰慎獨(dú)則心安，二曰主敬則身強(qiáng)，三曰求仁則人悅，四曰習(xí)勞則神欽)、“四敗”(婦女奢淫者敗，子弟驕怠者敗，兄弟不和者敗，侮師慢客者敗)。觀古可鑒今，讀曾國藩的家訓(xùn)，反思當(dāng)今的家庭教育的種種誤區(qū)，對我們做家長的，有著深刻的啟迪。
社會和諧的價值觀
俗話說“一樣米養(yǎng)百樣人”，事實(shí)上，就是同一個人，從不同的角度來看也全然不同，蘇軾不是早就說過：“橫看成嶺側(cè)成峰，遠(yuǎn)近高低各不同。”作為全世界人口最多的中國，如何才能達(dá)到“和”的局面呢？答案是：和而不同。
“和而不同”是中國古代哲學(xué)的智慧，早在春秋時期的《國語·鄭語》就已提出：“和實(shí)生物，同則不繼”，意思是只有參差不齊，各不相同的東西，才能取長補(bǔ)短，產(chǎn)生新的事物，而完全相同的東西聚在一起，則只能永遠(yuǎn)停留于原有的狀態(tài)，不可能繼續(xù)發(fā)展。《國語·鄭語》還舉了例子來說明：金木水火土，五行相和，才能生成萬物，酸甜苦辣咸五種滋味相調(diào)，才能烹飪出美味，律呂、宮調(diào)等六種音律協(xié)奏，才能產(chǎn)生悅耳的音樂?？鬃觿t進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了在和的前提下，必須尊重不同，明確地提出了“和而不同”，正是對“和”這一理念的具體闡發(fā)?，F(xiàn)實(shí)中，“和而不同”就是在大目標(biāo)不沖突的前提下，承認(rèn)差異，包容差異，乃至尊重差異，才能化解矛盾，共存共榮。
費(fèi)孝通老先生在80壽辰聚會上，曾經(jīng)意味深長地講了一段16字箴言：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。這是對“和而不同”的極好闡釋。因此，所謂“和諧社會”，應(yīng)該是國強(qiáng)民富、民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會；應(yīng)該是各盡其能、各得其所而又和諧相處的社會；從某種角度看，也應(yīng)該是“和而不同”的社會。
世界和平的國際觀
中華民族是一個熱愛和平的民族，歷來就有尚德不尚武的傳統(tǒng)，自古以來就以“協(xié)和萬邦”作為處理國際關(guān)系的總原則；以“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的原則幫助不發(fā)達(dá)國家，以求共立共達(dá)；以“己所不欲，勿施于人”的原則與世界各國、各民族、各地區(qū)、各聯(lián)盟和平共處。這些都是中華民族奉獻(xiàn)給世界的精神遺產(chǎn)，中華民族至今仍然堅(jiān)持以此作為對外關(guān)系的文化準(zhǔn)則，世界各民族也應(yīng)該珍惜這份寶貴的禮物。
堅(jiān)持“協(xié)和萬邦”的原則，其目的是為了實(shí)現(xiàn)“和合萬國”，或者用《周易》上的話來說：“保合大和”是為了“萬國咸寧”，“天下和平”。而且，在中國傳統(tǒng)文化中，儒家認(rèn)為，堅(jiān)持“協(xié)和萬邦”原則，實(shí)現(xiàn)世界的普遍和平，是建設(shè)好國家，強(qiáng)國、富國的重要條件。伊川先生說：“萬邦協(xié)和，則所為必成矣。”也就是說，如果能維持一種良好的、和平的國與國的關(guān)系，統(tǒng)治者就有了建設(shè)國家、發(fā)展經(jīng)濟(jì)、調(diào)整內(nèi)部矛盾等各方面的大好時機(jī)和條件，只要能正確把握好這些有利因素，慎重地處理好各種問題，所作所為就有了基礎(chǔ)，自然可以把事情辦好。
世界上有200多個國家，有2000多個民族，有不同的文化，不能只有一種模式、一種要求。文化應(yīng)該是多元而又互補(bǔ)的，既碰撞又融合的。在這方面，“協(xié)和萬邦”的和諧文化可提供解決沖突、和平共處、互不干涉、共同發(fā)展的理論思想，可提供反對霸權(quán)主義的價值評判標(biāo)準(zhǔn)。使人類文明和文化在迎接新時代的挑戰(zhàn)中，相互吸取優(yōu)長，融會貫通，綜合創(chuàng)新，共同創(chuàng)造21世紀(jì)人類的文化未來。
天人和合的宇宙觀
中華和合文化源遠(yuǎn)流長，和、合二字都見之于甲骨文和金文。“和”的初義是聲音相應(yīng)和諧；“合”的本義是上下唇的合攏。殷周之時，和與合是單一概念，尚未聯(lián)用。到了春秋時期，和合二字聯(lián)用并舉，首見于《管子》：“和合故能諧”，構(gòu)成和合范疇。概而言之，所謂“和”，指和諧、和平、祥和；“合”指結(jié)合、融合、合作。而“天人和合”(也作天人合一)，則是中國哲學(xué)對世界思想文化的巨大貢獻(xiàn)。
在中國思想史上，天人合一是最基本的哲學(xué)理念，起源于春秋戰(zhàn)國時期，《周易·乾卦·文言》說：“‘大人’者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。”這里講的就是“天人合一”的思想，這是人生的最高境界。
之后的孔子、子思、孟子都對天人合一的思想做了進(jìn)一步的發(fā)掘。到了漢代，漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)，董仲舒是當(dāng)時儒家的代表，他明確地提出了“天人之際，合而為一”的思想。到了宋代，是中國所謂“理學(xué)”產(chǎn)生的時代，出了不少大儒。盡管學(xué)說在某一些方面也有所不同，但在“天人合一”方面，幾乎都是相同的。
當(dāng)代著名思想家、東方學(xué)家、北京大學(xué)教授季羨林對和合文化中的“天人合一”命題作了深入研究和新解，他解釋：天，就是大自然；人，就是人類；天人合一，就是天和人互相理解，結(jié)成友誼。他指出，“天人合一”這個代表中國古代哲學(xué)主要基調(diào)的思想，是一個非常偉大的、含義異常深遠(yuǎn)的思想，不僅是中國，而且亦是東方綜合思維模式的最高、最完整的體現(xiàn)。
地球是我們賴以生存的家園，但隨著工業(yè)化、城市化進(jìn)程的加快，我們的家園正面臨森林銳減、物種瀕危、資源缺乏、河水污染等問題，無時無刻不在威脅著人類的生存與發(fā)展，環(huán)境和生態(tài)問題已經(jīng)是我們面臨的最為嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。而這些卻是我們自己一手造成的，在經(jīng)歷了痛苦與磨難，也嘗到了生態(tài)苦果后，我們在不斷走向文明的進(jìn)程中，終于認(rèn)識到了“天人和合”思想的寶貴。
